Islam de Paix – Ислам Мира

Articles avec le tag ‘Soufisme’

Heureux le moment ou nous serons assis dans le palais

Toi et moi,
Avec deux formes et deux visages, mais une seule ame
Toi et moi.
Les couleurs du bosquet et les voix des oiseaux
confereront l’immortalite
Au moment ou nous entrerons dans le jardin
Toi et moi.
Les etoiles du ciel viendront nous regarder;
Nous leur montrerons la lune elle-meme
Toi et moi.

Toi et moi,
Liberes de nous-memes, serons unis dans l’extase,
Joyeux et sans vaines paroles
Toi et moi.
Les oiseaux du ciel au brillant plumage
Auront le coeur devore d’envie.
Dans ce lieu ou nous firons si gaiement
Toi et moi.
Mais la grande merveille
C’est que toi et moi, blottis dans le meme nid,
Nous nous trouvions en cet instant
L’un en Iraq, et l’autre en Khorastant

Toi et moi

Poème de Rumi

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C’est que le cœur se trouve apte à recevoir l’irradiation de la Réalité suprême qui est en toutes choses.

Rien en effet ne peut s’interposer entre le cœur et les choses si ce n’est l’un des cinq motifs que nous avons indiqués (la défiance du cœur lui même ; la ternissure des péchés et la rouille des passions ; tout ce qui peut distraire de la vérité ; les préjugés ; l’ignorance de l’endroit où se trouve l’objet cherché).

Et c’est comme un voile qui s’interpose entre le miroir du cœur et la tablette gardée sur laquelle est gravé tout ce que Dieu a dévoilé jusqu’au jour de la Résurrection.
Les réalités des connaissances s’irradient du miroir de la tablette sur le miroir du cœur, comme l’image produite sur un miroir s’imprimerait sur un autre placé devant lui.
Le voile qui est entre les deux miroirs et tantôt écarté par la main, tantôt par les souffles des vents qui l’agitent. Ainsi soufflent parfois les vents des grâces : les voiles alors sont levés de devant les yeux du cœur, et quelques-unes unes des choses tracées sur la tablette s’irradient en lui.
Cela se produit de temps à autre dans le sommeil, et l’on sait par ce moyen ce qu’il arrivera dans l’avenir.

Quant au complet enlèvement du voile, ce sera le fait de la mort en cet instant où est ôté ce qui cache la Réalité des choses.
Mais il arrive aussi que le voile soit écarté pendant l’état de veille, au point d’être soulevé par une grâce cachée de Dieu Très Haut, et quelque chose alors des merveilles de la science luit dans les cœurs de derrière le voile du Mystère (mystère de Dieu non révélé, l’incognoscibilité absolue de son essence, secondairement, les choses cachées et invisibles mais non connaissables de soi) : C’est parfois comme l’éclair rapide, d’autre fois une succession, mais limitée, et il est excessivement rare que cet état se prolonge.

Source : Ghazzali – Extrait de l’Ihya’ ulim al din

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Le visage de celui qui détient la grandeur de Dieu :
La ilaha illa’llah

Souvenir à chaque instant, à chaque souffle :
La ilaha illa’llah
Dans le sanctuaire de Son essence, origine de Ses attributs
‘‘ Ce qui est autre ’’ ne peut pénétrer :
La ilaha illa’llah

Il est dans tout ce qui apparaît, Il enchante le monde.
Il est le roi du monde de l’Etre :
La ilaha illa’llah

A travers tous les niveaux de l’Etre, il donne de l’ivresse et du vin,
Il est le cœur et le cœur du Bien Aimé :
La ilaha illa’llah

La splendeur de Son essence est manifestée dans tous les êtres,
Il est la lumière du soleil et la source de la lune.
La ilaha illa’llah

Complètement dépendant de Sa générosité,
Tout ‘‘ être possible ’’ reçoit sa place du souffle de Son être :
La ilaha illa’llah

Il affiche Sa beauté de toute part dans des vêtements disgracieux,
Son nom est sur toutes les lèvres :
La ilaha illa’llah

Par Lui-même, Il est informé de la magnificence et de l’infini de Son essence :
La ilaha illa’llah

Les amoureux sont ivres de Lui et ne sont que les poussières de Sa demeure :
La ilaha illa’llah

Bien que caché, Il répand Sa lumière jusqu’à l’âme
Il est Joseph tombé dans le puit :
La ilaha illa’llah

(Divani Nurbakhsh, La ilaha illa’llah, p211)

Source : Journal Soufi avec mes remerciements, que Dieu les comble de Ses Grâces.
Cliquez ici pour le texte sur le site Journal Soufi

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AL HAQAA-IQAL KOUBRA – LES GRANDES REALITES

L’expérience démontre aisément que nous obéissons plutôt aux superstitions et à la tradition qu’à la doctrine pure dont nous avons héritée du Prophète. L’héritage de Mouhamad, c’est l’ensemble de toutes les vertus qui ont fait les héros du Ciel.

L’Islam n’est qu’un tremplin, et le plus sûr pour guider l’humanité vers le salut.

L’Islam peut être considéré comme une aventure passionnante ; aventure qui a pour point de départ le ventre maternel et qui ne saurait prendre fin qu’avec les flancs inconsolables de la tombe.

L’essentiel c’est de mettre l’accent sur ce que l’Islam appelle « AL HAQAA-IQAL KOUBRA », c’est à dire les grandes réalités. Les réalités de tous les temps et de tous les siècles et qui veulent que l’homme ait pour objectif principal la réalisation de l’unité profonde et organique de la création.

La littérature coranique n’a-t-elle pas permis aux musulmans de se familiariser avec tous les grands systèmes, à la seule condition qu’un souffle divin y soit maintenu.

Il s’agit non seulement d’organiser la vie mais plus précisément d’éterniser la vie par une action rémunératrice et permanente. Il s’agit enfin d’aimer l’action de vie de rendre culte à Dieu. Il s’agit enfin d’ériger la conscience en centre d’attraction où tous les jeux de perfectionnement sont autorisés.

Maîtriser le Verbe de sorte qu’Il reste le fondement du dialogue, dialogue entre Créateur et créature et, dialogue entre les hommes, dialogue entre la société et la nature ; mais que ce dialogue soit authentifié par une action concrète et parfaitement réaliste.

L’homme n’est autre chose qu’un élément de synthèse dont l’humilité reste non seulement le fondement, mais la signification de sa grandeur. C’est effectivement un moyen et une occasion pour ce dieu tombé du Ciel de redevenir ici-bas le favori de la compétition inter-universelle. C’est là le sens que le Créateur accorde à la liberté et c’est une manière qui lui singulière de désigner un vicaire. Un sens et une manière qui ont pour point de référence la dignité de l’homme. Cette dignité qui fait appel chaque jour à toutes les dispositions physico-cérébrales afin que l’équilibre soit maintenu à tous les niveaux chez l’homme et dans tous les domaines où il évolue :
c’est l’âme avec son inclination au sacré
c’est l’intelligence avec sa soif de découverte
c’est l’esprit avec ses ressources inépuisables
c’est la passion plongée dans sa quête d’approfondissement perpétuel et de divertissement
c’est le corps humain avec son légitime besoin d’aliments nutritifs
c’est surtout l’homme élément qui est là pour en assurer équitablement la répartition. Sinon, tout est obscur dans le plus obscur des mondes.

Source : prière n° 3486 : Cheikh Ahmed Tidiane Sy.

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Avec le Fekr et la Méditation, le Zekr occupe une place importante dans l’enseignement des Maîtres Soufis.

La glorification permanente d’ALLAH par la proclamation de son unicité et de ses éminents attributs constitue bien une des caractéristiques du comportement religieux du disciple soufi.

Dans son enseignement du Tawhid (unicité d’ALLAH) Seydina Limamou LAHI disait:

« Ne négligez pas d’invoquer le souvenir d’ALLAH partout où vous vous trouvez. Le rappel du souvenir d’ALLAH diminue les mauvaises actions et multiplie les bonnes; méditez sur les prodiges d’ALLAH telles que la création des cieux et de la terre. ALLAH a ordonné que l’on multiplie Son souvenir car Il a dit: « répétez souvent le nom d’ALLAH et célébrez le matin et soir…. » »
Mais il est recommandé le respect strict des règles de discipline devant l’accompagner. ALLAH le Tout Puissant nous dit: «Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la prière. En vérité la prière préserve de la turpitude et du blâmable. Le zekr est certes ce qu’il y’a de plus grand. Et ALLAH sait ce que vous faites.»(Sourate29 verset45). Cette injonction fait sous-entendre que le zekr, vu son importance, requiert les mêmes normes de discipline que la prière.
C’est ainsi que Seydina Limamou LAHI (PSL) privilégie entre autres pour sa communauté le Zikr de la formule: «Lâ’ illâha illa -l – Lâhu Muhammadu -r – Rasûlu -l- Lâhi salla -l -Lâhu _alayhi wa sallam » (« il n y’ a de divinité qu’ALLAH et Muhammad est Son Messager–Paix sur lui »), qui est l’attestation de foi musulmane par excellence car le prophète Mouhammad (PSL) avait laissé entendre à ses compagnons que « d’Adam jusqu’à lui aucun prophète n’a emmené une formule divine aussi sublime ».
Et à travers les pratiques de sa communauté on peut affirmer que Seydina Limamou LAHI (PSL) a mené le soufisme à sa perfection en incitant chaque membre de sa communauté à adorer ALLAH comme l’auraient fait les élus et il a même innové pour aller plus loin, dans le soufisme de masse.

Les bienfaits du zekr :

Les bienfaits que procurent le zekr sont immenses car l’Envoyé d’ALLAH a dit: «Aucun groupe ne se forme pour invoquer ALLAH, que Son Nom soit exalté et uniquement pour Son visage sans qu’un crieur ne crie au Ciel, levez-vous avec vos péchés pardonnés et vos mauvaises actions changées en bonnes œuvres. Le Paradis est la récompense de celui qui se souvient de son Seigneur »

Voici quelques hadith qui en témoignent :

Abdallah ibn Omar a dit: «J’ai interrogé le Prophète comme suit: Ô Apôtre d’ALLAH! quel est le bénéfice procuré par le zikr réalisé au sein d’un groupe?
C’est le Paradis, fut la réponse du Prophète.»
Ceux qui se réunissent en vue du souvenir d’ALLAH gagnent de multiples faveurs divines comme l’atteste cet autre hadith du Prophète rapporté par Abu Saïd Al Qudri et Abu Hurayra:
« Il n’est pas de groupes d’hommes assis et invoquant ALLAH qui ne soit entouré d’anges, enveloppé de la Miséricorde Divine et sur lequel ne descende la quiétude. ALLAH se souviendra de ce groupe auprès des siens.
Quel est le meilleur acte?
Que tu ne cesses de te rafraîchir la langue par l’invocation d’ALLAH jusqu’au moment où la mort te surprend, répondit l’Envoyé d’ALLAH. »
Le zikr chasse l’inquiétude de l’âme et tranquillise le cœur, car ALLAH dit : « …ceux dont les cœurs s’apaisent au souvenir d’ALLAH; les cœurs ne s’apaisent-ils pas au souvenir d’ALLAH ?»
D’après Abu Saïd Al Qudri : «…le Prophète (PSL) répondit à une personne qui lui posa la question ci-après: Quelles seront les personnes les plus rapprochées d’ALLAH le jour du jugement dernier?
Celles qui se seront le plus souvenues de leur Seigneur, déclara Muhammad (PSL).»
Et un autre : «Ô Messager d’ALLAH! donne-moi un conseil, sollicita un jour du Prophète, Omm Annas. Celui-ci lui fit cette réponse:
Abandonne la désobéissance à ALLAH, c’est la meilleure piété. Observe fermement les actes obligatoires, car c’est le meilleur jihad. Et multiplie le rappel d’ALLAH car rien de ce que tu fais ne peut t’attirer autant l’amour d’ALLAH que la multiplication du zikr.»
Ainsi le croyant qui psalmodie beaucoup les glorieux noms d’ALLAH s’acquiert Son Amour.

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Pour comprendre la place de Jésus (sur lui le salut et la paix) dans l’Islam il faut aller à la source, revenir au Coran : message divin révélé au Prophète Mohammed (sur lui le salut et la paix).

A l’avènement de l’Islam, il y avait de nombreux sujets de division entre les différentes communautés chrétiennes (les monophystes, nestoriens, priscilliens, ariens…) se réclamant du message de Jésus. Est-il fils de Dieu ? Dieu lui-même ? Quelle place accorder à Jésus ? Dans ce contexte le Prophète Mohammed, à travers la révélation coranique, va honorer et réhabiliter Marie et préciser la mission de Jésus.

Dans l’Arabie pré-islamique, deux événements majeurs, en relation avec les chrétiens marquent le destin du Prophète : le premier, lors d’un voyage avec son oncle Abu Talib en Syrie à l’âge de 7 ans Mohammed est reconnu, à certains signes, par le moine chrétien nestorien Bahira. Le second a lieu lors de la première révélation du Coran au Mont Hira qui troubla le Prophète et c’est un chrétien dénommé Warraka, parent de sa femme Khadija, qui lui confirmera sa mission prophétique .

On peut aussi ajouter qu’au cours de la période mecquoise où les musulmans étaient oppressés le Prophète Mohammed recommande à ses compagnons d’émigrer vers l’Abyssinie chrétienne avec qui il entretenait une relation cordiale et amicale. En effet, le Négus, roi d’Abyssinie, avait entendu parler du Prophète et lu les premiers récits coraniques parlant de Jésus et Marie. Ayant été touché par la vénération et le respect avec lequel le Coran parlait de Jésus et de sa mère, il accorda sa protection aux premiers émigrés de l’Islam malgré la réprobation répétée des mécquois avec lesquels pourtant il entretenait un fructueux commerce.

A sa mort, le Prophète Mohammed réunit ses compagnons et il fit avec eux une prière dans la mosquée de Médine pour le repos de son âme. Un autre événement qui donne réfléchir sur les relations qui existaient entre les deux communautés. Lorsque la délégation du Najrân (région se situant actuellement au Yémen) arriva à Médine avec soixante personnes et à sa tête un évêque pour voir le Prophète et passer avec lui un pacte d’alliance. Voulant prier il demandèrent un lieu pour célébrer l’office. Le Prophète leur suggéra que le meilleur lieu pour prier était sa mosquée : la maison dédiée à l’adoration de Dieu. Et pour la première fois la messe sera célébrée dans l’un des lieux les plus saint de l’Islam

On le voit, la reconnaissance et le respect de Jésus et de sa communauté existent dès le début de la mission du Prophète. Ainsi les rapports entre l’Islam et la chrétienté se trouvent dès le départ invités au dialogue et au respect mutuel.

Comme les textes le prouvent, il existait un rapport fécond, d’une grande richesse d’échanges tant du point de vue intellectuel, artistique, commercial et spirituel, malgré les affrontements d’intérêts politiques, économiques, qui jalonnent l’histoire, chacun utilisant ses références religieuses et dogmatiques pour justifier sa domination. Ce bref aperçu évoqué, quel regard porte le musulman ouvert et sincère sur Jésus (Sidna Aissa) très souvent associé à Marie (Myriam) ?

Il est considéré comme un être spirituel exceptionnel. Exception confirmée par le Prophète quand il annonce le retour de Jésus pour les temps messianiques où la paix, la justice, l’égalité triompheront enfin sur terre.

Donc dans la conscience musulmane le retour de Jésus est une espérance. C’est la fin d’un cycle apocalyptique au cœur duquel se trouvent les germes du renouveau. Dès lors les hommes s’uniront pour oeuvrer au bien de l’humanité et terrasser le mal.

Ce que je viens d’évoquer, concerne l’aspect extérieur, l’aspect temporel celui lié au sens de l’histoire. Il existe un autre aspect peu connu c’est celui de la place accordée à Jésus par l’ésotérisme musulman. C’est celui relatif au verbe incarné de Dieu comme le dit le Coran sourate 4, verset 171 :

Cela signifie qu’il est intemporel. II ne peut être ni cerné, ni connu, ni localisé. Le message spirituel de Jésus ne peut pas se révéler à celui qui ne va pas à la source même d’où émane cette réalité divine. Dans l’ésotérisme musulman (Tacawwuf – soufisme), il y a des stations (degrés spirituels) pour chaque prophète évoqué dans la Bible, et dans le Coran. La station de Jésus est particulière et parmi les plus élevées. Son enseignement délivre une spiritualité pure sans lien déterminé dans le temps et dans l’espace.

Cette réalité se révèle à celui qui fait l’effort soutenu d’arriver à cette station, à ce maqqam de Sidna Aïssa (Jésus). Celui-ci, délivre un message extraordinaire : la force de l’amour à puissance sur tout. Par sa naissance Jésus nous apprend que les lois physiques, et temporelles qui gèrent la création peuvent être bouleversées voire inversées par le divin, telle la résurrection des morts. Notre conception du divin se référant uniquement aux lois qui gèrent le monde manifesté est si limitée, qu’elle nous empêche de comprendre la mission de Jésus et sa station. De ce fait, son message demeure inconnu pour le plus grand nombre.

Pour les soufis, Jésus est l’émanation ou la démonstration physique que l’être par une voie initiatique peut retrouver l’essence universelle qui donne équilibre et harmonie au monde manifesté, mystère de la création. L’avènement du message mohammadien vient confirmer et révéler dans sa profondeur le contenu du message christique. Comme le dit le prophète Mohammed « Nul n’est plus en droit de se réclamer de Jésus et Marie que moi-même, car entre lui et moi il n’y a aucun prophète ». Ainsi le message mohammadien devient le miroir révélateur de Jésus car entre les deux prophètes il n’y a aucune altération, aucune rupture. C’est donc dans l’équilibre entre ses deux pôles que le mystère de la vérité se dévoile à l’homme.

Ce qu’on peut encore retenir du message de Jésus c’est que les valeurs matérielles du monde ne sont que l’ombre trompeuse des illusions qui nous égarent et exacerbent nos passions. A l’exemple de son entrée dans le temple pour le purifier, Il nous invite à se situer à la verticalité du Divin, symbole du soleil au zénith ou nulle ombre est perçue ou nulle illusion est permise. Par-là, l’homme est habité par l’esprit divin. Quant à Mohammed, il apporte lui l’équilibre de l’horizontalité, symbole du serviteur qui accepte totalement son appartenance au divin. Il se confie à Lui, et assume cette responsabilité d’en être le témoin dans le monde. Ainsi l’homme habité par le divin, réalise et manifeste l’état parfait de l’homme universel.

Selon l’ésotérisme musulman si Jésus de par sa naissance échappait aux lois physiques de la vie, sa mort devrait aussi échapper à celle de tout un chacun. Car il existe une réciprocité. Pour les musulmans en général et les soufis en particulier Jésus a été élevé à Dieu, n’étant d’ailleurs pas le seul puisque d’autres prophètes sont dans le même cas : Elie, Idris, Enoch, … Cette élévation est une occultation mais aussi une présence, une permanence.

Il était, n’est plus mais personne ne peut dire où il se trouve, ou qu’il n’existe plus. On ne peut le situer dans l’espace ou dans le temps, sans nier sa présence. Si on lui assigne une place, un rôle, une fonction même la plus sacrée, elle demeure en dessous de la vérité qu’il incarne car le message spirituel de Jésus est élevé et intemporel. Mais chacun par une démarche intérieure de purification, d’humilité, de pardon, d’amour peut retrouver l’essence de ce message, son parfum et sa béatitude.

J’ajoute qu’on pourrait aussi qualifier le message de Jésus de radical. Il ébranle la forteresse des croyances, des dogmes, des certitudes… notre conception limitée des choses de ce monde, qui n’ont de réelles valeurs qu’en étant rattachées à l’essence, à Dieu. Sans ce rattachement, les pouvoirs, les savoirs, les connaissances ne sont qu’illusoires. Le message de Jésus ne se comprend et ne se vit que dans l’amour absolu intransigeant et décapant.

Cette vertu, cet état d’être sont très difficiles à concevoir et à réaliser. Il suffit de voir comment nous vivons. Le constat est affligeant ! Quelles sont les valeurs qui déterminent notre époque ? Jésus est le verbe divin et les valeurs qu’il enseigne ne sont pas celles sur lesquelles reposent notre monde. Nous ne comprendrons son message et réaliserons cette transformation alchimique que par la quête de ces valeurs spirituelles et chevaleresques qu’il est venu pour nous enseigner.

Un message prophétique où l’homme est prêt à se sacrifier pour le bien être d’autrui afin que la Vérité demeure parmi nous. Ainsi il triomphe de l’absurdité de son égocentrisme , il renaît et il vit dans le monde parfait de l’Essentiel.

Qui laisse croire qu’il n’existe aucune réalité, hormis celle que l’homme s’impose dans ce conflit permanent avec lui-même et avec son prochain ? Incapable de pardonner car incapable de se pardonner. Aujourd’hui nous sommes dans les situations où le message de Jésus semble d’une urgence capitale, voire vitale. Notre monde est gravement malade, seule une médecine radicale peut le soigner.

Pourquoi tant de misère et de haine, de conflits et de corruption ? Au nom de qui ? Pour servir quels intérêts ?Au nom de Dieu ? Au nom d’Allah ?… Quel est le sens d’un monde en démence où personne n’ose dire la vérité par peur d’être incapable de la vivre et d’en assumer la responsabilité et les conséquences. La vérité est exigeante comme l’est le message de Jésus. Dans l’atmosphère dramatique de notre époque qui peut concevoir que pour trouver Dieu il faut tout donner. Quel est le pays, la communauté, l’être capable de tout donner pour tout recevoir ?

Dans le monde actuel ne pas tricher avec soi-même soulève mépris, ironie et sarcasme. Pourtant nous allons vers un monde qui nous impose d’ être et non de paraître. Humain se conjugue au verbe être et non au verbe avoir. C’est à ce prix que nous pourrons résister au chaos qui nous attend.

Que Dieu accorde sa grande miséricorde à tous les innocents qui périssent par la faute de l’incompréhension et de la bêtise humaine.

Cheikh Khaled Bentounès

Fraternité soufie Allawiyya, Président honoraire de l’Association Internationale des Amis de l’Islam, France. Président d’Honneur de l’Association Terres d’Europe

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